Mizane.info publie la 2e partie du texte de présentation de l’œuvre et des idées développées par le penseur musulman indien Nejatullah Siddiqi. Dans cette seconde partie, l’auteur insiste sur la réflexion profonde que les changements civilisationnels de notre temps impose à la conscience islamique dans son rapport aux finalités du Message.
Le changement est un aspect essentiel de la condition humaine. Le monde humain a toujours été soumis à des changements constants. Mais l’ampleur et le rythme des changements que connaissent le temps et l’époque actuelle sont véritablement sans précédent dans l’histoire de l’humanité. Selon certaines hypothèses, environ 80 pour cent des changements survenus dans l’histoire de l’humanité se sont produits au cours des deux derniers siècles. Par conséquent, l’agitation et les troubles présents dans toutes les traditions religieuses de la période moderne sont des sujets d’étude essentiels en histoire et en sociologie contemporaines.
La fonction civilisationnelle de l’islam
Cette situation a conduit certains sociologues à croire à tort que ces traditions avaient pris fin. Ce malentendu a lui-même déclenché un conflit entre tradition et modernité, interprété sous le prisme de la continuité et de la rupture. Ce débat s’est par la suite affaibli par rapport au siècle dernier, et sa trajectoire s’est également inversée de manière générale par rapport à cette période. À en juger par les écrits de Nejat Siddiqi, il semble qu’il ait pleinement soutenu la position de continuité.
« Dans la phase initiale de la Seconde Renaissance, les centres scientifiques d’Europe utilisaient les mêmes livres sur la philosophie, les mathématiques, la médecine et les sciences naturelles qui avaient été traduits de l’arabe vers le latin. Le système islamique de gouvernance, les systèmes administratifs et bureaucratiques en vigueur dans le monde islamique, ainsi que les institutions établies pour l’organisation économique et la protection sociale ont continué à servir de modèles exemplaires pour l’ensemble du monde civilisé pendant une période considérable. L’Islam, en jetant les bases d’une noble éthique comme mode de vie, a inspiré une puissante inclination morale, permettant aux musulmans d’acquérir des connaissances sur le passé de l’humanité. Sous son influence, les musulmans ont acquis une compréhension des réalités et appris des méthodes d’organisation. À leur tour, ils ont contribué au progrès et au bien-être de l’humanité en concevant des voies bénéfiques et en appliquant continuellement les vérités découvertes dans la vie pratique ». (Tehreek-e-Islami Asar-e-Hazir Mein : 180)
Nejat Siddiqi considérait la première civilisation musulmane comme une continuation de la civilisation préislamique et la civilisation occidentale contemporaine comme une continuation de la civilisation islamique. De plus, il pensait qu’il était essentiel que les musulmans bénéficient des découvertes et des progrès réalisés par d’autres à l’époque actuelle.
La transformation massive et inattendue engendrée par la modernité a contraint toutes les traditions religieuses à s’évaluer elles-mêmes de manière critique et à grande échelle. Ces traditions ont dû s’adapter aux nouveaux changements en laissant derrière eux les éléments liés aux temps anciens et en apportant les changements nécessaires en fonction des nouvelles exigences. Presque toutes les traditions religieuses, y compris la tradition islamique, ont commencé à accepter cette transformation et le processus est toujours en cours.
Le défi du changement
Cependant, une question importante se pose : dans quelle mesure acceptent elles ces changements volontairement et dans quelle mesure le font-elles par contrainte ? Par ailleurs, il est crucial de comprendre dans quelle mesure ces changements s’inscrivent dans le cadre des traditions religieuses et sont acceptés de l’intérieur, et dans quelle mesure ils s’opposent à la tradition et sont imposés par la rébellion et la défiance.
Dans ce contexte, Nejat Siddiqi a cherché à explorer les possibilités de cette transformation au sein de la tradition islamique et a tenté de la considérer comme une partie intégrante de la tradition en attribuant une grande importance aux variations dues aux différences de langue, de lieu et d’époque, dans le cadre de la compréhension de la sharia (voie islamique). Siddiqi considère la dernière catégorie, c’est-à-dire les différences dues à l’évolution des temps, comme la plus significative et la plus difficile à aborder.
«Je crois que dans le processus visant à parvenir à une décision par la délibération sur des questions émergentes, la pertinence des différences liées aux changements dans le temps revêt actuellement la plus haute importance. C’est également un fait que le succès de la Oumma (communauté musulmane) dans sa capacité à gérer les différences basées sur la langue et la nation ne peut être comparé aux défis posés par les différences découlant des temps changeants » (Maqasid charia : 129)
Développant ce dernier point, le penseur indien estime qu’il y a deux aspects importants :
« Premièrement, le rythme des changements qui se produisent dans la vie n’est pas resté constant au fil du temps. Pendant plusieurs siècles après l’ère de la Prophétie (PSL), les moyens de transport et de communication ont peu progressé. De même, la situation de l’agriculture et de l’industrie est restée inchangée. L’énergie était produite uniquement par le travail humain, les animaux, le vent et l’eau, et cette situation a persisté pendant des millénaires. Mille ans après l’ère prophétique, l’invention de la machine à vapeur a apporté une transformation significative dans le monde du transport et de la logistique. Puis, deux siècles plus tard, la découverte de l’électricité a eu des effets révolutionnaires et, au XXe siècle, l’utilisation intensive du pétrole a encore accéléré les changements. Par la suite, la découverte de l’énergie nucléaire a complètement transformé le monde. En d’autres termes, le rythme des transformations au cours des mille premières années de l’histoire islamique et des cinq cents dernières années a été si différent qu’aucune comparaison n’est possible. » (Maqasid charia : 130)
Siddiqi a souligné l’importance de s’adapter au changement et d’adopter des attitudes appropriées à la suite de ces changements. « La conscience que le monde dans lequel ce din (l’islam, ndt) doit être établi ne cesse de changer, et que même au cours d’une période donnée, les conditions de ses différents pays varient, revêt une importance particulière. » (Tehreek-e-Islami Asr Hazir Mein : 72)
L’histoire n’est pas une panacée
Il a également attiré l’attention sur le fait qu’après ces transformations essentielles, notre dépendance à l’histoire et le recours aux arguments historiques pour trouver des solutions à chaque question devient inappropriée et peu pratique.
« Trouver une contrepartie à la tradition dans ce but est vain car le contexte historique dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui n’a pas de parallèle exact. Il s’agit d’une situation sans précédent dans l’histoire islamique, qui nécessite de nouvelles formes de raisonnement. Si nous avons confiance dans notre compréhension des circonstances actuelles et sommes fidèles à Allah, alors nous devons faire confiance à cet effort et adopter cette approche » (ijitihad, effort d’interprétation et de réflexion, ndt). (Mulk Ka Maujooda Nizam Aur Tehreek-e-Iqamat-e-Deen : 29)
Dans le contexte spécifique de l’Inde, Siddiq a souligné la nécessité d’aborder les circonstances actuelles avec une attention particulière. Il souligne que « le système dans lequel vivent les musulmans en Inde ne ressemble à aucune expérience vécue à l’époque d’aucun prophète ou d’aucun juriste du passé. Par conséquent, il n’est pas possible de faire des déductions et des analogies (qiyas et istinbat) basées sur des précédents historiques ; seules des lignes directrices générales peuvent en être tirées. La méthode de dérivation du fiqh compilé, qui n’est pas basée sur la révélation divine ou la tradition prophétique mais est un produit de l’intellect humain, ne peut pas être considérée comme exacte pour déterminer le statut juridique de l’Inde, par exemple s’il s’agit de Dar al-Harb ( terre de guerre) ou Dar al-Islam (terre d’Islam) et cela est contraire à ce qu’Allah attend de nous. (Mulk Ka Maujooda Nizam Aur Tehreek-e-Iqamat-e-Deen : 31)
Dans cette réflexion nécessaire à la réactualisation du message, la prise en compte de l’évolution des coutumes et des pratiques de l’époque est nécessaire dans le processus de l’ijtihad.
« De nombreuses règles de la charia sont fondées sur les coutumes et les pratiques de la communauté à laquelle le Prophète a été envoyé. Il s’agit d’une approche naturelle et sage, mais elle nécessite que dans les situations où les coutumes et les pratiques diffèrent, la religion originelle et les objectifs de la charia soient pris en compte lors de l’examen des questions d’ijtihad. (Maqasid charia : 164)
La responsabilité des clercs musulmans
Décrivant les changements survenus à l’ère moderne, il écrit également :
« Avec l’expansion des connaissances et les progrès des sciences et de la technologie, le mode de production et de répartition des richesses change, tout comme les conditions de vie. Les anciennes attitudes, gestes et usages deviennent obsolètes et de nouvelles modalités d’existence sont dictées par l’évolution des circonstances. L’Islam ne s’engage pas à conserver des institutions dépassées ou à faire revivre celles qui sont mortes. » (Jamaat-e-Islami dans l’Inde laïque : 87)
Au lieu de dénoncer les ravages du libéralisme et de l’occidentalisation du monde musulman, Siddiqi tient les dirigeants religieux pour responsables de leur manque de conscience des changements actuels qui se produisent autour d’eux et de ne pas avoir su répondre pleinement aux exigences de l’époque.
« La question principale n’est pas de savoir si les acteurs du savoir et les musulmans sont également influencés par la civilisation moderne. Le vrai problème est que dans les nouvelles circonstances, les anciennes normes semblent sans pertinence, inefficientes, et nos dirigeants religieux qui connaissent le potentiel de l’ijtihad depuis un siècle n’avancent toujours pas dans cette direction. La vraie question est : quelles sont les raisons pour lesquelles nous n’avançons pas ? » (Mua’asir Islami Fikar : 10)
Parmi les manifestations majeures des changements modernes figurent l’émergence et l’évolution de la démocratie. La démocratie a été un sujet de discussion important dans la pensée islamique, mais Nejat Siddiqi s’est rendu compte que la plupart des penseurs islamiques qui parlent de démocratie ne sont pas conscients de ce qu’est la démocratie et de la manière dont les gens la perçoivent. Voici ce qu’il écrit:
« Nous, membres de la Jamaat Islami et du mouvement islamique, considérons la démocratie à l’opposé de la souveraineté de Dieu, mais ce n’est pas ainsi que les gens la voient. La plupart des gens le perçoivent dans un sens très simple. Pour eux, la démocratie est la participation des gens ordinaires à la prise de décision. C’est un système qui ne prive personne de tout le pouvoir, ni qui ne confie le pouvoir à quelques mains seulement. Ainsi, chaque fois que les gens ordinaires sont privés de leur mot à dire dans la prise de décision à une échelle plus petite ou plus grande, cela n’est pas une démocratie et, au contraire, si les gens ordinaires ont leur mot à dire à tous les niveaux, c’est une démocratie. » (Ikkiswin Sadi me Islam, Musalman awr Tahreek Islami : 13)
« Donner la supériorité aux principes fondamentaux de la religion sur les injonctions juridiques »
Les changements de cette époque ont fondamentalement transformé la notion de leadership. La démocratie, la liberté, l’égalité, les progrès scientifiques et la large disponibilité de l’information ont laissé derrière eux la notion de leadership utilisée pour désigner le sort d’une communauté, d’une nation ou d’un pays entier confié uniquement entre les mains d’un seul individu.
« Nous avons mis l’accent de manière significative sur la transformation du leadership, comme si elle était la clé d’une victoire claire. Aujourd’hui, cela semble une idée naïve. À l’époque actuelle, il n’est pas possible de faire dépendre la vie islamique du leadership de la souveraineté des nouveaux dirigeants présents dans certains pans de la société musulmane. Il est essentiel de développer une vision islamique de la vie qui relie directement l’individu musulman à la direction divine et, grâce à elle, acquiert l’inspiration et l’harmonie avec les réalités fondamentales de l’ère moderne. Une telle vision devrait donner la priorité aux objectifs sur les moyens et donner la supériorité aux principes fondamentaux de la religion sur les injonctions juridiques. » (Mua’asir Islami Fikar : 15)
Zulqarnain Haider
