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dimanche 19 mai 2024

Gary Miller : une preuve contre le Coran ?

Théologien musulman canadien et mathématicien, Gary Miller aborde dans une chronique traduite et publiée sur Mizane.info, le biais des contradicteurs qui contestent la révélation du Coran. Démonstration.

Il faut souligner que le Coran est exact sur beaucoup de choses, mais l’exactitude ne signifie pas nécessairement qu’un livre est une révélation divine. En fait, l’exactitude n’est qu’un des critères des révélations divines. Par exemple, l’annuaire téléphonique est exact, mais cela ne veut pas dire qu’il est divinement révélé. Le vrai problème réside dans le fait qu’il faut établir une preuve de la source des informations du Coran.

L’accent est mis dans l’autre sens, dans la mesure où la charge de la preuve incombe au lecteur. On ne peut pas simplement nier l’authenticité du Coran sans preuves suffisantes. Si effectivement on constate une erreur, alors on a le droit de la disqualifier. C’est exactement ce que le Coran encourage.

À la recherche des erreurs

Un jour, un homme est venu me voir après une conférence que j’avais donnée en Afrique du Sud. Il était très en colère contre ce que j’avais dit et il a donc déclaré : « Je vais rentrer chez moi ce soir et trouver une erreur dans le Coran. » Bien sûr, j’ai dit : « Félicitations. C’est la chose la plus intelligente que vous ayez dite. »

Voilà certainement l’approche que les musulmans doivent adopter envers ceux qui doutent de l’authenticité du Coran, car le Coran lui-même propose le même défi. Et inévitablement, après avoir accepté son défi et découvert qu’il est vrai, ces gens en viendront à le croire parce qu’ils ne pouvaient pas le disqualifier. Essentiellement, le Coran mérite leur respect parce qu’ils ont eux-mêmes dû en vérifier l’authenticité.



Un fait essentiel qui ne peut être suffisamment réitéré concernant l’authenticité du Coran est que l’incapacité d’une personne à expliquer soi-même un phénomène ne nécessite pas l’acceptation de l’existence du phénomène ou l’explication de celui-ci par une autre personne. Plus précisément, ce n’est pas parce que l’on ne peut pas expliquer quelque chose que l’on doit accepter l’explication de quelqu’un d’autre.

Cependant, le refus de la personne d’autres explications renvoie à elle-même la charge de la preuve pour trouver une réponse. Cette théorie générale s’applique à de nombreux concepts de la vie mais s’adapte parfaitement au défi coranique, car elle crée une difficulté pour celui qui dit : « Je n’y crois pas ». Dès le début du refus, on a immédiatement l’obligation de trouver soi-même une explication si l’on estime que les réponses des autres sont inadéquates.

En fait, dans un verset coranique particulier que j’ai toujours vu mal traduit en anglais, Allah mentionne un homme qui a entendu la vérité lui être expliquée. Il affirme qu’il a manqué à son devoir car, après avoir entendu l’information, il est parti sans vérifier la véracité de ce qu’il avait entendu. En d’autres termes, on est coupable si l’on entend une information et ne vérifions pas sa véracité. On est censé traiter toutes les informations et décider lesquelles méritent d’être conservées ou rejetées et d’en bénéficier.

On ne peut pas simplement laisser une information résonner dans sa tête. Il faut la classer dans les catégories appropriées et l’aborder sous cet angle. Par exemple, si l’information est encore spéculative, il faut alors discerner si elle est plus proche de la vérité ou de la fausseté. Mais si tous les faits ont été présentés, alors il faut absolument trancher entre ces deux options.

Et même si l’on n’est pas sûr de l’authenticité de l’information, on est quand même tenu de traiter toutes les informations et d’admettre qu’on n’est tout simplement pas sûr. Bien que ce dernier point semble futile, en réalité, il est bénéfique pour parvenir ultérieurement à une conclusion positive dans la mesure où il oblige la personne à au moins reconnaître, rechercher et réviser les faits.

Cette familiarité avec l’information donnera à la personne « l’avantage » lorsque de futures découvertes seront faites et que des informations supplémentaires seront présentées. L’important est de traiter les faits et de ne pas les écarter simplement par empathie et par désintérêt.

Épuiser les alternatives

La véritable certitude quant à la véracité du Coran est évidente dans la confiance qui prévaut partout dans celui-ci, et cette confiance vient d’une approche différente : épuiser les alternatives. En substance, le Coran déclare : ce livre est une révélation divine ; si vous ne le croyez pas, alors qu’est-ce que c’est ? En d’autres termes, le lecteur est mis au défi de trouver une autre explication.

Voici un livre fait de papier et d’encre. D’où vient-il? Il est dit que c’est une révélation divine ; si ce n’est pas le cas, quelle est sa source ? Le fait intéressant est que personne n’a encore trouvé d’explication qui fonctionne. En fait, toutes les alternatives ont été épuisées. Comme l’ont bien établi les non-musulmans, ces alternatives se réduisent fondamentalement à deux écoles de pensée qui s’excluent mutuellement, insistant sur l’une ou l’autre.

D’une part, il existe un grand groupe de personnes qui ont étudié le Coran pendant des centaines d’années et qui affirment : « Une chose dont nous sommes sûrs : cet homme, Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui), pensait qu’il était un prophète. Il était fou ! Ils sont convaincus que Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a été trompé d’une manière ou d’une autre.

D’un autre côté, il y a un autre groupe qui prétend : « Grâce à ces preuves, une chose dont nous sommes sûrs, c’est que cet homme, Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui), était un menteur ! » Ironiquement, ces deux groupes ne semblent jamais se rencontrer sans se contredire mutuellement.



En fait, de nombreuses références à l’Islam revendiquent généralement les deux théories. Ils commencent par déclarer que Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) était fou, puis finissent par insinuer qu’il mentait. Ils ne semblent jamais se rendre compte qu’il n’aurait pas pu être les deux !

Par exemple, si quelqu’un est trompé et pense vraiment qu’il est un prophète, alors il ne veille pas tard dans la nuit pour se demander : « Comment vais-je tromper les gens demain pour qu’ils pensent que je suis un prophète ? » Il croit sincèrement qu’il est un prophète et il espère que la réponse lui sera donnée par révélation.

Le sentier des critiques

En fait, une grande partie du Coran répondait à ces questions. Quelqu’un poserait une question à Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) et la révélation viendrait avec la réponse. Certes, si quelqu’un est fou et croit qu’un ange lui a sussuré des mots à l’oreille, alors quand quelqu’un lui pose une question, il pense que l’ange lui donnera la réponse. Parce qu’il est fou, il le pense vraiment. Il ne dit pas à quelqu’un d’attendre un peu, avant de courir vers ses amis leur demander : « Est-ce que quelqu’un connaît la réponse ? »

Ce type de comportement est caractéristique de quelqu’un qui ne croit pas être un prophète. Ce que les non-musulmans refusent d’accepter, c’est qu’on ne peut pas gagner sur les deux tableaux. On peut se tromper ou être menteur. On peut être l’un ou l’autre, mais on ne peut certainement pas être les deux ! L’accent est mis sur le fait qu’il s’agit incontestablement de traits de personnalité qui s’excluent mutuellement.



Le scénario suivant est un bon exemple du type de cercle dans lequel évoluent constamment les non-musulmans. Si vous demandez à l’un d’eux : « Quelle est l’origine du Coran ? il vous dit que cela vient de l’esprit d’un homme qui était fou. Ensuite, vous lui demandez : « Si cela vient de sa tête, alors où a-t-il obtenu les informations qu’il contient ? Certes, le Coran mentionne beaucoup de choses avec lesquelles les Arabes n’étaient pas familiers.

Alors, pour expliquer le fait sur lequel vous l’amenez, il change de position et dit : « Eh bien, peut-être qu’il n’était pas fou. Peut-être qu’un étranger lui a apporté l’information. Alors il a menti et a dit aux gens qu’il était un prophète. À ce stade, vous devez lui demander : « Si Muhammad était un menteur, alors comment a-t-il gagné la confiance des autres ? Pourquoi s’est-il comporté comme s’il pensait réellement être un prophète ?

Finalement acculé dans un coin, tel un chat, votre interlocuteur critique se déchaîne rapidement à la première réponse qui lui vient à l’esprit. Oubliant qu’il a déjà épuisé cette possibilité, il affirme : « Eh bien, peut-être qu’il n’était pas un menteur. Il était probablement fou et pensait vraiment qu’il était un prophète. » Et c’est ainsi qu’il retombe dans les mêmes contradictions.

Gary Miller

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