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30/10/2020
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Jonathan Brown : le rapport aux sources de la Révélation dans la tradition musulmane

Jonathan Brown.

Quels rapports les différents courants de l’islam entretiennent-ils avec les sources du Coran et de la tradition prophétique ? Jonathan Brown répond à cette question dans une série d’articles traduits et publiés par Mizane.info. Jonathan Brown est professeur associé à la chaire en histoire de la civilisation islamique à l’Université de Georgetown, directeur de recherche à l’Institut Yaqeen, et l’auteur de l’ouvrage « Le Hadith. L’héritage du Prophète Muhammad des origines à nos Jours. » (éditions Tasnim).

Les juifs, les chrétiens et les musulmans croient tous aux écritures sacrées, des livres qui prétendent être la parole inspirée de Dieu et la vérité elle-même.

Ces Écritures racontent des histoires du passé, prédisent souvent les événements du futur et instruisent l’homme sur la nature de la foi et de la moralité.

Au-delà des pages de ces livres se trouve la réalité du monde extérieur.

Aujourd’hui, notre compréhension de cette réalité s’appuie sur des affirmations puissantes concernant ce qui peut et ne peut pas être arrivé dans le passé, sur la nature du cosmos et sur ce qui est juste ou moral.

Que se passe-t-il lorsque le livre sacré et le monde semblent se contredire ?

Lequel nous convainc et comment pouvons-nous maintenir notre croyance dans les Écritures ou réconcilier son message avec le monde extérieur lorsqu’un conflit survient ?

Voilà, en un mot, le problème des Écritures dans le monde moderne.

Pour la civilisation occidentale, cette tension entre la vérité des Écritures et la réalité du monde est entrée en contraste frappant dès l’émergence de la modernité au XVIIIe siècle, et ce défi s’est répandu dans le monde à mesure que la modernité a progressivement transformé de nouvelles régions.

Pour les musulmans, la contestation des Écritures a été imposée de l’extérieur avec l’avènement du colonialisme européen et les changements économiques, politiques et sociaux soudains qu’il a introduits.

Le problème des écritures dans le monde moderne s’est donc présenté pour eux non seulement avec brutalité mais aussi dans le contexte d’une domination culturelle et politique étrangère.

Les débats musulmans sur les Écritures et la manière dont elles devraient être lues dans l’histoire récente ont ainsi tourné autour des thèmes opposés de la « tradition », de la « modernité », de « l’Occident », de la réforme et de l’authenticité culturelle.

Partisans de la tradition et partisans de la raison

La pensée islamique est un univers dans lequel la tradition a un poids énorme.

L’islam soutient que Dieu a révélé deux corps de connaissances au Prophète.

La première, l’Écriture fondamentale, était le livre révélé du Coran, les paroles directes de Dieu envoyées à Muhammad via l’ange Gabriel.

Le second était la sunna, le style de vie et les enseignements divinement inspirés à Muhammad qui expliquaient et mettaient en œuvre le message du Coran.

Le Coran n’a pas été révélé en une seule fois.

Les musulmans croient que Dieu l’a descendu progressivement au cours des 23 années de l’apostolat de Muhammad, souvent pour répondre aux besoins ou aux questions de la communauté musulmane.

Après la mort du Prophète en 632, le Coran a été compilé et finalement promulgué, vers 650 dans une édition officielle, par un comité de savants musulmans nommés par le calife Uthman, le troisième homme à avoir succédé à Muhammad.

Bien qu’il existe quelques variations dans la prononciation et parfois quelques différences mineures sur la formulation, le Coran tel que compilé par Uthman est et a été le Coran connu et utilisé par les musulmans du monde entier.

Contrairement au Coran, la sunna de Muhammad n’a pas été initialement compilée sous forme de livre.

Les disciples de Muhammad ont compris sa sunna comme la totalité de ses paroles, actes, attitudes et approches des questions de foi, de style de vie et de loi.

Au fur et à mesure que la communauté musulmane se répandait dans tout le Moyen-Orient, différentes écoles de pensée sont apparues avec des idées contrastées sur la meilleure façon de comprendre la sunna.

Un groupe, connu plus tard sous le nom de Partisans de la Tradition (ahl al hadith), croyait que la sunna devait être connue principalement à travers des propos ou des récits rapportés, individuels, appelés hadiths, décrivant en détail les paroles et les actes du Prophète.

Un autre groupe, plus tard connu sous le nom de Partisans de la Raison (ahl ar-ra’y), pensait que, si les hadiths étaient importants, la sunna était surtout appréhendée comme une tradition vivante appuyée sur la pratique de résolution de problèmes et héritée des disciples de Muhammad.

La classification des compilations du hadith

Les partisans de la raison avaient des préoccupations importantes.

Contrairement au Coran, qui a été compilé peu de temps après la mort du Prophète et a été accepté par tous les musulmans, les hadiths n’ont pas été écrits systématiquement pendant un siècle.

Il ne fallut pas longtemps avant que les hadiths commencent à apparaître par milliers.

Certains étaient clairement des faux constitués par les différents acteurs partisans engagés dans les graves divisions politiques et sectaires qui se sont ouvertes au sein de la communauté musulmane dans le siècle qui a suivi la mort de Muhammad.

Bien que les partisans de la raison s’appuyaient sur les hadiths, s’ils étaient connus et authentiques, ils préféraient tirer leurs déductions du Coran et des règles de la première communauté musulmane que des hadiths incertains.

Les partisans de la tradition estimaient cependant que les musulmans devaient s’en tenir étroitement aux enseignements révélés de Muhammad afin de préserver le message véritable et intact de l’islam.

Ils ont développé une méthode de tri des hadiths afin de séparer les forgés des authentiques.

Cette méthode consistait à exiger une chaîne de transmission (isnad) pour chaque hadith, puis à évaluer si chaque personne de cette chaîne était fiable, si elle avait vraiment entendu parler de la source supposée et dans quelle mesure le récit était bien corroboré.

À partir de la fin des années 700, les adeptes de cette école de pensée ont compilé les hadiths approuvés dans des recueils écrits.

Pour les musulmans sunnites, six collections produites au IXe siècle sont devenues particulièrement fiables.

Les plus célèbres sont les Sahihayn (Les deux livres authentiques) d’al-Bukhari (mort 870) et Muslim (mort 875).

Dans le chiisme imamite, quatre livres sont devenus les références faisant autorité.

Le Coran et la Sunna ont fourni la base de la loi et de la théologie islamiques.

Cela était vrai pour les musulmans sunnites et chiites, même s’ils différaient grandement sur la façon dont la sunna devrait être comprise.

Pour les sunnites, c’était à travers les hadiths et la dérivation de la loi par les oulamas, ou savants musulmans.

Pour les chiites, c’était grâce aux enseignements des imams, ou descendants du Prophète, qui ont hérité de sa compréhension infaillible du message de Dieu et dont les enseignements ont ensuite été formalisés par les oulémas chiites.

Dans l’islam sunnite, les hadiths sont devenus la principale source de la loi et du dogme islamiques.

Le Coran ne contenait qu’une petite quantité d’informations sur le rituel et la loi de l’islam – même les cinq célèbres prières quotidiennes n’y sont pas spécifiées.

Des éléments importants du dogme islamique, tels que l’existence d’un Antéchrist et la seconde venue de Jésus aussi, ne sont explicitement connus que par les hadiths.

Le statut du hadith dans l’islam sunnite

Pour les sunnites, les hadiths pourraient ajouter, expliquer et même annuler les versets coraniques (puisque le Prophète peut changer une décision au fil du temps ou simplement expliquer un verset coranique d’une manière qui change sa signification évidente).

Un autre pilier de l’activité interprétative sunnite était le concept d’« ijma’ », ou consensus.

Les savants sunnites croyaient que s’ils arrivaient à un consensus sur une position particulière, alors cette position était connue avec autant de force et de certitude que la parole de Dieu lui-même, puisque le Prophète avait dit dans un hadith que « Ma communauté ne se mettra jamais d’accord sur une erreur ».

Le consensus a été crucial pour la loi et le dogme sunnites.

L’obligation pour les femmes musulmanes de se couvrir les cheveux, par exemple, n’est pas explicitement mentionnée dans le Coran et n’apparaît que dans des hadiths peu fiables.

Mais il est accepté par les oulémas, donc il a longtemps été considéré comme une loi établie.

La soumission aux hadiths était un principe central de l’islam sunnite.

Même si un hadith semblait invraisemblable ou semblait contredire le Coran, si la chaîne de transmission était authentique, les savants sunnites pouvaient l’accepter.

Une autre école de théologie qui a émergé comme un concurrent de l’islam sunnite aux huitième et neuvième siècles, était beaucoup plus sceptique.

Connue sous le nom de mu’tazilisme, cette école n’acceptait pas un hadith s’il contredisait la raison ou ce qu’ils avaient compris comme la vision coranique de l’islam.

Par exemple, les sunnites et les mu’tazilites étaient en désaccord avec véhémence au sujet d’un hadith dans lequel le prophète raconte que pendant le dernier tiers de la nuit, Dieu descend au plus bas des cieux pour répondre aux prières des croyants.

Les mu’tazilites ont objecté que si Dieu bouge alors Dieu doit avoir un corps, et c’est un anthropomorphisme inacceptable.

Les sunnites ont soutenu que l’Homme n’a pas le droit de remettre en question les déclarations du Prophète.

Dans un autre hadith que les sunnites ont confirmé, le Prophète aurait dit à ses disciples que si une mouche atterrit dans leur boisson, ils devraient la submerger complètement, puis la sortir et la boire.

Le Prophète expliquerait que s’il y a une maladie sur une aile de la mouche, sur l’autre se trouverait le remède.

Les mu’tazilites ont rejeté cela parce qu’ils doutaient que Muhammad puisse savoir de telles choses.

Le Coran dans la pensée islamique

Qu’en est-il du Coran dans la pensée islamique classique?

Le Coran était la pierre de touche de toute la piété et de la doctrine musulmane, mais il était toujours compris à travers la sunna (même si les sunnites, les chiites et les groupes au sein de ces deux courants pouvaient la définir différemment).

Très tôt, les musulmans sunnites ont déclaré que c’est la sunna qui règne sur le Coran, et non le Coran qui gouverne la sunna.

L’école de théologie mutazilite n’était pas d’accord avec cette position.

Les mu’tazilites estimaient que seule la certitude historique du Coran devait être à la base des croyances islamiques, mais cette école a été éclipsée par l’islam sunnite au neuvième siècle.

Même la manière dont le Coran était lu et compris était souvent dictée par la sunna et les circonstances de la vie du Prophète.

Les oulémas n’ont pas lu les versets coraniques dans le vide ni supposé que leur signification était indépendante du contexte.

Ils se sont appuyés sur l’identification des « circonstances de la Révélation (asbab al-nuzul) », ou des situations dans lesquelles et pour lesquelles les versets coraniques ont été révélés.

Ils ont également affirmé que les versets du Coran révélés plus tard dans la vie du Prophète pourraient annuler ou ajuster les instructions données dans les versets précédents, un phénomène connu sous le nom d’abrogation (naskh).

En un sens, cette attention au contexte et au développement circonstanciel était essentielle.

De nombreux versets coraniques n’ont de sens que dans le contexte de circonstances spécifiques, de débats ou de batailles menées durant la vie du Prophète.

C’est le cas par exemple du verset suivant : « Le combat vous a été prescrit bien que cela vous soit désagréable » (Coran 2: 216). Le contexte de cette révélation a alerté les savants musulmans sur le fait que cette prescription ne s’adressait qu’au Prophète et à ses compagnons à un certain moment de leur conflit avec les Mecquois.

Ce n’était pas un commandement général prescrivant de combattre toujours.

D’autres versets du Coran marquent clairement un développement chronologique dans les enseignements de l’Islam – comme une série de versets qui d’abord découragent simplement de boire du vin, puis l’interdisent plus tard.

Parce qu’il y avait parfois beaucoup de hadiths sur le moment et la raison de la révélation d’un verset coranique, les savants musulmans arrivaient souvent à des conclusions différentes sur la signification des versets du Coran.

Par exemple, un verset déclare « Il n’y a pas de contrainte en religion » (Coran 2:25).

Certains savants médiévaux soutenaient que ce verset avait été révélé par Dieu au Prophète comme un principe général : les gens devaient être libres de choisir leurs croyances.

D’autres pensaient que le verset avait été révélé en réponse à un épisode particulier de la vie du Prophète, dans lequel l’enfant d’une famille musulmane avait décidé de devenir juif.

Dans cette interprétation, le verset n’était qu’un commentaire sur ce seul cas ; ce n’était pas un ordre général sur le respect de la religion ou des croyances.

Un autre groupe de savants a soutenu que ce verset avait été remplacé par un verset ultérieur ordonnant aux musulmans de combattre les incroyants.

Le défi de confronter les hadiths divergents, les « circonstances de révélation » et les exemples de naskh a conduit les oulémas à produire d’énormes commentaires coraniques.

Connu sous le nom de tafsir, c’était un genre populaire d’érudition musulmane.

La signification du Coran a également été fortement influencée par l’étude intensive de la langue arabe par les clercs religieux.

Comme les circonstances de la révélation, la signification des mots arabes à l’époque du Prophète contrôlait l’interprétation du Coran.

Les savants musulmans croyaient que la langue arabe était divinement conférée à l’humanité, et donc que la signification des mots coraniques était fermement décrétée.

Une fois qu’un savant avait étudié la langue et les circonstances de la révélation d’un verset, le sens du verset était défini.

Jonathan Brown

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