Docteur en études islamiques, Umar Riaz Abbasi prend le contre-pied des discours qui attribuent à la philosophie de l’éducation islamique un rôle négatif dans la construction d’une pensée critique et autonome de l’individu.
L’éducation islamique encourage la pensée critique en tant que méthode de recherche pour le développement des connaissances et de la science, mais la science en elle-même a un rôle fonctionnel pour améliorer la vie humaine et cette science constitue une dimension éthique. Par conséquent, la pensée est considérée comme un devoir dans la vision islamique, car la pensée est un outil de progrès dans la vie, conditionnée à la réalisation de valeurs concrètes.
La philosophie de l’éducation islamique examine les principes et les concepts qui sous-tendent l’éducation en Islam, elle analyse et critique, déconstruit et désintègre l’infrastructure éducative existante et s’efforce de produire continuellement de nouveaux concepts ou d’afficher ce que devraient être les concepts.
En ce sens, c’est une philosophie qui, au-delà de ce qui existe, tend constamment vers des valeurs absolues, travaille dans l’espace de la connaissance islamique et qui est d’essence humaine et morale. L’éducation islamique cherche à réaliser le rôle distinct de l’être humain qui est la réforme et la construction de la vie humaine. Cette conception islamique de la vie repose sur les concepts fondamentaux de l’individu, de la société et du monde,
Cette relation est basée sur l’autorité éthique, qui est la religion ou le Saint Coran qui représente la source de l’éducation islamique qui en tire ses valeurs universelles. La tâche de l’éducation est donc de lier chaque activité ou comportement humain à une valeur morale idéale.
Par conséquent, l’éducation islamique s’intéresse à toutes les activités de l’individu au niveau physique, mental, psychologique et spirituel, et tente de trouver un équilibre entre ces forces qui composent l’être humain.
Par exemple, l’éducation à la pensée indépendante et à la créativité revêt un grand intérêt dans la culture islamique ; nous constatons que le Coran, ainsi que de nombreux savants du monde musulman, tels que Ibn al-Haytham et al Ghazali le répètent, souligne l’importance de la pensée critique et de l’indépendance. D’un autre côté, certains chercheurs affirment néanmoins que l’éducation islamique n’encourage pas la pensée autonome.
Halstead soutient par exemple que la philosophie et l’éducation islamiques ne favorisent pas la pensée critique, lorsqu’il écrit : « L’indépendance de pensée et l’autonomie personnelle n’entrent pas en ligne de compte dans la pensée musulmane sur l’éducation, qui se préoccupe davantage de l’initiation progressive des élèves aux connaissances reçues et aux vérités de la foi ».
A contrario de cette position, je considère que la philosophie et l’éducation islamiques encouragent la pensée critique et l’indépendance personnelle, en m’appuyant pour cela sur l’histoire islamique de la philosophie et des sciences qui mentionne l’importance de la critique des savants islamiques dans les théories scientifiques et philosophiques, et leur contribution créative à la méthodologie et aux sciences en général.
Le Coran est considéré comme la principale référence aux niveaux épistémologique et ontologique de l’Islam. Le discours coranique se compose de deux types. Le premier traite en détail des questions liées à la foi, car la nature de ces questions est constante et immuable. Mais l’autre type traite d’autres questions telles que les questions sociales, politiques, économiques, éducatives et autres.
Halstead soutient pour sa part que la dimension sociale et morale de l’éducation en Islam consiste en fin de compte à comprendre et à apprendre à suivre la loi divine, qui contient non seulement des principes moraux universels mais aussi des instructions détaillées relatives à tous les aspects de la vie humaine. La charia intègrerait la vie politique, sociale et économique ainsi que la vie individuelle dans une vision religieuse unique du monde.
Il ne serait pas question selon cette lecture d’encourager les individus, par l’éducation, à définir eux-mêmes leur propre foi religieuse ou à la soumettre à une enquête rationnelle.
Pourtant, l’Islam associe le libre choix à la responsabilité, ce qui signifie que chacun est responsable de son choix. Prendre conscience de cet état fait immédiatement de nous un être responsable et, de fait, libre.
L’intérêt du Coran à garantir la liberté des personnes est clair, comme le montre l’accent mis sur le principe de pensée et de religion. Ibn Khaldun parle à ce sujet de la dimension éducative dans la société politique et sociale. Il prévient que les punitions sévères au cours de l’enseignement nuisent à l’élève, en particulier aux petits enfants.
Cela les poussent à se sentir opprimés et à mentir ou à manquer de sincérité, ce qui leur fait perdre la qualité qui va de pair avec l’organisation sociale et politique et rend les gens humains. à savoir le désir et la capacité de se protéger et se défendre. Leur âme devient trop indolente pour tenter d’acquérir les vertus et la force de caractère, ce qui les rend dépendants des autres.
La philosophie islamique de l’éducation aspire à façonner l’être humain en s’appuyant sur les trois dimensions que sont les sens, l’esprit et la foi religieuse. Dans la conviction que l’harmonie entre ces dimensions est à même de réaliser réellement les valeurs humaines dans la société.
Cette éducation croit que le progrès de la vie humaine est un devoir de chaque musulman, que le progrès se fait par la mise en action de ces trois dimensions, à savoir que la production épistémologique doit s’appuyer sur des méthodes expérimentales et rationnelles, tandis que la dimension éthique constitue une référence et une autorité pour chaque être humain.
Ainsi, la connaissance et la science ont un rôle fonctionnel qui contribue à améliorer la vie de l’humanité. Par conséquent, l’éducation islamique est consciente de l’importance de la liberté de pensée et de l’autonomie personnelle pour atteindre les valeurs idéales.
Umar Riaz Abbasi est docteur en études islamiques du NUML Islamabad et auteur de cinq livres et trente-cinq publications de recherche.
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